योगदर्शनकार महर्षि पतंजलि के अनुसार दु:ख चार प्रकार के होते हैं-

परिणाम दुःख, ताप दुःख, संस्कार दुःख तथा गुणवृत्ति विरोध दुःख।

​

परिणाम दु:ख - कोई मनुष्य अपनी इंद्रियों द्वारा जब रूप, रस, शब्द, स्पर्श आदि का सेवन करके कुछ समय के लिए थोड़ी सी तृप्ति जैसा अनुभव करता है तो वह भौतिक सुख कहलाता है और इंद्रियों की चंचलता के कारण कुछ अशांति सी अनुभव करता है तो वह दुःख कहलाता है। व्यक्ति यह सोचता है कि मैं इंद्रियों से इन भोगों को भोग-भोग कर अपनी इच्छाओं को शांत कर लूंगा, परंतु ऐसा होता नहीं है। बल्कि ऐसा कहना चाहिए कि भोगों को बार-बार भोग कर इच्छाओं को शांत कर देना असंभव है। कारण यह है कि भोगों को भोगने पर उस वस्तु से जो सुख प्राप्त होता है उस सुख में व्यक्ति का राग बढ़ जाता है, अटैचमेंट या आसक्ति बढ़ जाती है तथा इंद्रियों की भोगने की शक्ति भी बढ़ जाती है। परंतु इच्छा कुछ देर के लिए तो शांत हो जाती है, किंतु पूर्ण रूप से शांत नहीं हो पाती। इसका कारण यह रहता है कि इंद्रियों का भोगों को भोगने का सामर्थ सीमित है। कुछ देर तक किसी भोग को भोगते रहने पर उस इंद्रिय का सामर्थ समाप्त हो जाता है, परंतु मन की, आत्मा की इच्छा पूरी नहीं हो पाती। व्यक्ति और भोगना चाहता है। इंद्रियों का सामर्थ समाप्त हो जाने से वह भोग नहीं पाता, परिणाम स्वरुप उस व्यक्ति को दु:ख होता है। यह दुःख, भोगों को भोगने के परिणाम के रूप में होता है। इसलिए इसे परिणाम दु:ख कहते हैं। सुख का उपाय भोगो का अभ्यास करना नहीं, बल्कि योग का अभ्यास करना है।
महर्षि व्यास जी ने कहा है
🌷तस्मादनुपाय: सुखस्य भोगाभ्यास इति।
सुख का उपाय भोगाभ्यास नहीं है।

​

ताप दुःख - भोजन, वस्त्र, मकान, यान आदि जड़ पदार्थों तथा पुत्र, परिवार आदि चेतन प्राणियों से मनुष्य सुख प्राप्त करता है। जब कोई व्यक्ति इन जड़-चेतन पदार्थों से प्राप्त होने वाले सुख में बाधा डालता है, तो उस सुख को भोगने वाले व्यक्ति को दु:ख का अनुभव होता है। यह दुःख बाधा डालने के बाद होता है और यदि बाधा डालने से पहले ही पता चल जाए कि अमुक व्यक्ति मेरे सुख में बाधा डालेगा तो बाधा डालने से पहले भी दु:ख होता है। चाहे वह व्यक्ति बाद में बाधा डाले या ना डालें, लेकिन यदि हमने पहले से ही कल्पना कर ली है कि यह मेरे सुख में, मेरे मार्ग में बाधा डालेगा तो पहले से ही दु:ख होना शुरू हो जाएगा। इसी का नाम ताप दुःख है।
इसको आप इस तरह समझ सकते हैं कि हमारा पड़ोसी हमसे कोई यंत्र या गाड़ी माँगने आना चाहता है। हम उसे वह यंत्र देना नहीं चाहते।जब हमें पता चलेगा कि कल वह हमसे गाड़ी माँगने आएगा तो हमें सूचना मिलते ही दुःख होना आरंभ हो जाएगा। क्यों? क्योंकि हम उसको वह देना नहीं चाहते। यदि वह अगले दिन माँगने आ ही जाए और पड़ोसी होने के नाते से हमें अपना कोई यंत्र इच्छा न होते भी उसे देना ही पड़े तो और दु:ख होगा और यह तब तक होता रहेगा जब तक कि वह यंत्र हमारे पास सुरक्षित लौटकर नहीं आए। साथ ही यह भी मन में भय रहेगा कि कहीं पड़ोसी हमारी मशीन को खराब ना कर दे, इसी का नाम ताप दुःख है । इसी प्रकार से कोई अन्य कीमती वस्तु, कपड़े, टार्च, वाहन आदि माँगने पर होने वाले दुःख के उदाहरण भी समझे जा सकते हैं। यदि हम कपड़े के व्यापारी हैं और हमारे बाजार में एक नई दुकान कपड़े की खुलने वाली है तो उससे हमारे व्यापार में धन की कमी होगी ऐसा सोचने से हमें दु:ख होगा वह भी ताप दुःख है।

​

संस्कार दुःख - जब कोई व्यक्ति किसी वस्तु से सुख भोगता है तो मन पर सुख के संस्कार पड़ जाते हैं। यही संस्कार कुछ समय के पश्चात उस व्यक्ति को पूर्व भोगे हुए सुख की ओर उन्हें प्रेरित करते हैं। परंतु जब किन्ही कारणों से उस सुख की प्राप्ति नहीं हो पाती तो व्यक्ति दु:ख का अनुभव करता है। यह दु:ख संस्कारों के कारण से होता है। इसलिए इसे संस्कार दु:ख कहते हैं। इसी प्रकार से जब व्यक्ति किसी वस्तु से दु:ख प्राप्त करता है तो मन पर दु:ख के संस्कार पड़ जाते हैं। जब वह दु:खदाई वस्तु पुनः सामने उपस्थित होती है अथवा वह व्यक्ति उस दु:खदाई वस्तु का स्मरण करता है तो वही दु:ख के संस्कार पुनः दु:ख को उत्पन्न कर देते हैं। यह दु:ख भी संस्कारों के कारण से होता है। अतः इसे भी संस्कार दु:ख कहते हैं।
इसे आप ऐसा समझ सकते हैं कि जैसे पूर्व में किसी ने हमारा अपमान किया तो उस बात को याद कर-कर के भविष्य में भी हम उन संस्कारों के कारण से दु:खी हो सकते हैं। यदि स्कूल या मौज-मस्ती के समय की बातें हम बाद में दुःख के समय याद करते हैं तो उन अच्छी बातों को सोच-सोच कर के भी दु:खी हो सकते हैं कि मैं पहले ऐसे-ऐसे करता था आज यह क्या हो गया कैसा समय है?
पूर्व स्मृतियों के आधार पर दु:ख भी आता है और सुख भी आता है।

गुणवृत्ति विरोध दुःख - योग दर्शन के व्यास भाष्य के अनुसार गुण का अर्थ है सत्व, रज और तम। तीन मूलकण है जिसके समुदाय का नाम है प्रकृति। वृत्ति का अर्थ है स्वभाव।
तो गुणवृत्ति विरोध दुःख का स्वरूप - प्रकृति से उत्पन्न सभी पदार्थ त्रिगुणात्मक है। मन भी त्रिगुणात्मक है। इन तीनों गुणों की वृत्तियाँ अर्थात स्वभाव में परस्पर विरोध होता है। सत्व गुण सुख को उत्पन्न करता है, रजोगुण दुःख को उत्पन्न करता है और तमोगुण मिथ्याज्ञान को उत्पन्न करता है। इसी प्रकार से सत्व धार्मिक प्रवृत्तियाँ, न्याय, दया, परोपकार, कर्तव्य पालन आदि को उत्पन्न करता है और रजोगुण अधर्म, पक्षपात, हिंसा, चोरी, स्वार्थ आदि को उत्पन्न करता है। चित्त में स्थित इन गुणों का प्रभाव आत्मा पर पड़ता है। इन गुणों का कार्य करना चंचलता से युक्त है। इनका चंचलता से युक्त होने पर चित्त में स्थित इन गुणों के प्रभाव में भी परिवर्तन होता रहता है। जब कभी व्यक्ति सत्व के प्रभाव से परोपकार, दया, न्याय, धर्म आदि से युक्त होता है तो वह सुख का अनुभव करता है। परंतु किसी कारणवश रजोगुण या तमोगुण के प्रभाव से उसकी यह स्थिति छूट जाती है और वह पक्षपात, हिंसा, चोरी आदि के विचारों से युक्त हो जाता है तो उसे दु:ख होना आरंभ हो जाता है। यह दु:ख इन गुणों की वृत्तियों के परस्पर विरुद्ध होने से होता है। इसलिए इसे गुणवृत्ति विरोध दु:ख कहते हैं।
इसे इस आधार पर समझना चाहिए कि जैसे कोई व्यक्ति जानता है कि चोरी नहीं करनी चाहिए। मेहनत से काम करके खाना अच्छा है। फिर रजोगुण के प्रभाव से मन में एक विरुद्ध विचार उत्पन्न हुआ कि एक बार चोरी कर लो, एक बार में क्या प्रभाव पड़ता है, फिर आगे नहीं करेंगे अब इन दोनों वृतियों में परस्पर विरोध होने से युद्ध चलता है। ज्ञान तो कहता है कि नहीं करना है। रजो गुण के कारण विचार आ रहा है कि सब कर रहे हैं मैंने कौन सा इतना बड़ा अपराध कर दिया। तो इस युद्ध के परिणाम स्वरूप व्यक्ति व्याकुल और दु:खी हो जाता है, क्योंकि यह दुःख सत्व गुण और रजोगुण की वृत्तियों में परस्पर टकराव के कारण होता है। इसीलिए इसको गुण वृत्ति विरोध दुःख कहा गया है।

इसी प्रकार से कोई बालक स्कूल के बाद अब घर चलना चाहिए ऐसा सोचता है, तो तभी रजोगुण बढ़ जाता है और दूसरे विद्यार्थियों को देखकर सोचता है कि घर तो रोज समय पर ही जाते हैं आज तो सिनेमा देखने चलेंगे कुछ देर से ही घर पहुँच जाएंगे। अब मन में जो विचार आ रहे हैं सत्व गुण के कारण कह रहे हैं कि घर पर जाना चाहिए और रजोगुण के कारण विचार आ रहे हैं कि नहीं, सिनेमा चलना चाहिए कुछ देर बाद पहुँच जाएंगे। इन दोनों वृत्तियों में युद्ध चलता है और चित्त की व्याकुलता बढ़ जाती है। ऐसा ही सर्वत्र समझ लेना चाहिए।
इस प्रकार यहां चार प्रकार के दु:खों का वर्णन किया।